दिव्य ज्ञान के सबसे पुराने ज्ञात ग्रन्थ ऋग्वेद में 1,017 या 1,028 भजन शामिल हैं, जिनमें लगभग 10,600 श्लोक हैं। प्रत्येक भजन में औसतन 10 श्लोक होते हैं। सबसे छोटे भजन में केवल एक श्लोक है, जबकि सबसे लम्बे भजन में 28 श्लोक हैं। यह कहता है कि ऋचाओं या सूक्तों का ज्ञान ही ऋग्वेद का शाब्दिक अर्थ है। ऋत का अर्थ है- एक भजन, जिसमें स्तुति है और वेद का अर्थ है- ज्ञान। इसमें 10 मण्डल, 102 सूक्त और 10,555 मंत्र शामिल हैं।
यजुर्वेद (700 – 300 ई.पू.) को हिन्दू विश्व नामक ग्रन्थ में वॢणत किया गया है, जहाँ इसे दूसरे वेद के रूप में माना गया है। यह मुख्य रूप से ऋग्-वैदिक भजनों से संकलित है, लेकिन मूल ऋग्वेदिक पाठ से काफी अलग दिखता रहा है। इसके बाद की तारीख में गद्य अनुवाद भी हुए हैं। यजुर्वेद साम-वेद संहिता (संग्रह) की तरह है, जो कि ऋग्वेद से अलग एक मील का पत्थर सिद्ध होता है।
यजुर्वेद ऋग्वेद के सहज, मुक्त पूजन-काल और बाद के ब्राह्मणवादी-काल के बीच एक भेद का प्रतिनिधित्व करता है, जब कर्मकाण्ड दृढ़ता से स्थापित हो गया था। यह पुरोहित हस्तपुस्तिका है, जिसका नाम बलिदान (यज) के प्रदर्शन के लिए प्रज्ज्वलित रूप में रखा गया है, जैसा कि इसके नाम का अर्थ भी है। यह उनकी सम्पूर्णत: में बलिदान करने योग्य सूत्र का प्रतीक है। वेदियों के निर्माण के नियमों को निर्धारित करता है- नये और पूर्ण यज्ञों, राजसूय, अश्वमेध और सोम यज्ञों के लिए।
हर विस्तार में अनुष्ठान के सख्त पालन पर ज़ोर दिया गया था और विचलन के कारण नयी विचारधाराओं का निर्माण हुआ। पतंजलि (200 ईसा पूर्व) के समय एक सौ से अधिक यजुर्वैदिक विचारधाराएँ थीं। साख साहित्य का अधिकांश भाग यजुर्वैदिक ग्रन्थों के रूप में विकसित हुआ। यजुर्वेद में यज्ञ इतना महत्त्वपूर्ण हो जाता है कि देवता भी ब्राह्मणों की मर्ज़ी पर चलने को मजबूर हो जाते हैं। धर्म एक यांत्रिक अनुष्ठान बन जाता है, जिसमें पुजारियों की भीड़ विशाल और जटिल अनुष्ठानों का आयोजन करती है, जिनके प्रभाव को लेकर माना जाता है कि इनका असर दूर आकाश में भी महसूस किया जाता है।
इसके आधारभूत सिद्धांत अन्धविश्वास और पुजारियों की शक्ति में विश्वास के साथ खुद को लौकिक आदेश से पूर्ववत् थे कि आलोचकों ने उनकी तुलना मस्तिष्क विभ्रमों के प्रलाप से की है। पुजारी विशेष रूप से यजुर्वेदिक समारोहों के साथ जुड़े हुए थे। यजुर्वेद में अब दो समिधाएँ शामिल हैं, जो एक बार एक सौ और एक बार मौज़ूद थीं। दोनों समाहितों में लगभग एक ही विषय है, लेकिन अलग-अलग व्यवस्था है।
तैत्तिरीय संहिता, जिसे आमतौर पर अर्थ की अस्पष्टता के लिए काला यजुर्वेद कहा जाता है; तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में जाना जाता था और दोनों में से एक है। इसे मिला-जुला और प्रेरक चरित्र के रूप में वॢणत किया गया है। इस संहिता में मंत्र और ब्राह्मण भागों के बीच का अन्तर अन्य वेदों की तरह स्पष्ट नहीं है।
वाजसनेयी संहिता, या श्वेत यजुर्वेद, ऋषि यज्ञसेनी संहिता के लिए सूर्य देव द्वारा उनके समान रूप में संप्रेषित किया गया था। इसमें बहुत अधिक व्यवस्थित प्रक्रिया है और यह आदेश और प्रकाश लाता है और यह काले यजुर्वेद के भ्रम और अँधेरे के विपरीत है। ‘सेक्रेड स्क्रिप्ट्स ऑफ इंडिया’ नाम की किताब में कहा गया है कि यजुर्वेद मनुष्यों को कर्म के मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित करता है और इसीलिए इसे कर्म-वेद भी कहा जाता है। यजुर्वेद का सार उन मंत्रों (अवतारों) में निहित है, जो लोगों को क्रिया आरम्भ करने के लिए प्रेरित करते हैं।
यह आगे कहता है कि यजुर्वेद की कई शाखाएँ हैं। लेकिन दो शाखाओं, अर्थात् कृष्णा और शुक्ल यजुर्वेद को अपेक्षाकृत अधिक प्रमुखता प्राप्त हुई है। अर्थात् कृष्ण यजुर्वेद और शुक्ल यजुर्वेद। इसके अलावा यह कहता है कि यजुर्वेद बाद में तैत्तिरीय संहिता के रूप में नामित किया गया था। सामवेद (700-300 ईसा पूर्व) (समन, माधुर्य) तीसरा वेद। इसका संहिता या प्रमुख भाग पूर्ण रूप से महत्त्वपूर्ण है, जिसमें 1549 छन्द हैं; जिनमें से केवल 75 ऋग्वेद के लिए उपलब्ध नहीं हैं। छन्दों को दो पुस्तकों या छन्दों के संग्रह में व्यवस्थित किया गया है। सामवेद धुनों और मंत्रों के ज्ञान का प्रतीक है।
इस वेद की संहिता ने उन पुजारियों के लिए एक पाठ्यपुस्तक के रूप में कार्य किया, जिन्होंने सोम बलिदानों में काम किया था। यह धुनों को इंगित करता है; जिसमें पवित्र भजन गाये जाने हैं, जो कि गायन में आवश्यक अक्षरों की पुनरावृत्ति और प्रक्षेप को दर्शाते हैं। साम-वेद में सोम संस्कारों का भी विस्तृत विवरण है। सामवेद से जुड़े हुए आचार्य को उद्गति के नाम से जाना जाता है। सामवेद में कई आह्वान सोमा को सम्बोधित हैं, कुछ अग्नि को और कुछ इंद्र को।
सामवेद का मंत्र भाग साहित्यिक गुणवत्ता और ऐतिहासिक अभिरुचि में खराब है; लेकिन इससे सम्बन्धित ब्राह्मण महत्त्वपूर्ण हैं। सामवेद (पुराणों में एक हज़ार की बात) के एक बार के कई समासों में से केवल एक हम तक पहुँच गया है, तीन पुनरावृत्तियों में, अर्थात् गुजरात में वर्तमान कौथामा, महाराष्ट्र में रणायन्या, और कर्नाटक में जयमुनिया। भारत के पवित्र ग्रन्थों में वॢणत है कि ऋचाओं (श्लोकों) के संकलन को साम कहा जाता है। साम ऋचाओं पर निर्भर है। ऋचाओं में बोलने की सुन्दरता है। ऋचाओं की सुन्दरता साम में है और उसी की सुन्दरता उच्चारण और गायन की शैली में निहित है। इसलिए साम का ज्ञान सामवेद में है। यह गीता-10 / 22 को संदॢभत करता है, जहाँ श्रीकृष्ण ने सामवेद के महत्त्व को निम्नलिखित तरीके से बताया है- ‘वेदमन सामवेदो असमी’, जिसका अर्थ है- ‘मैं स्वयं वेदों में सामवेद हूँ।’
सामवेद के दो भाग हैं- (क) पूर्वाॢचक (ख) उत्तराॢचक। इन दोनों के बीच में महानामाॢणक्यक है, जिसमें 10 भस्म शामिल हैं। पूर्वाचारिका आज्ञेय के चार भाग हैं- पूर्वाॢचक अग्नेय, अनेद्र, पावमन और आसन्य। अथर्ववेद को हिन्दू विश्व में चौथा वेद माना जाता है; जिसके मूल में बहुत अधिक विवादास्पद अटकलें हैं। इसे ब्रह्म-वेद के रूप में भी जाना जाता है, क्योंकि यह मुख्य बलि पुजारियों, ब्राह्मणों के मैनुअल के रूप में कार्य करता था।
अथर्ववेद में ब्राह्मणों और उनके कारण होने वाले सम्मान के बारे में एक बड़ी बात कही गयी है। कार्य का छठवाँ भाग दशांश नहीं है, और लगभग छठवाँ भाग भजन ऋग्वेद के भजनों में भी पाये जाते हैं, जिनमें से ज़्यादातर पहली, आठ और 10वीं किताबों में हैं। शेष विषय अथर्ववेद के लिए अजीब है, यह वेद एक बार नौ अलग-अलग मोहरों में मौज़ूद था, जिनमें से केवल दो, पिप्पलाद और सनक का विस्तार मौज़ूद है, जो पूर्व में एक एकल द्वारा प्रकाशित टूबिंगन पाण्डुलिपि में रोथ द्वारा खोजा गया था। अथर्ववेद प्राचीन भारत के जादुई सूत्र का प्रतीक है, और इसका अधिकांश भाग मंत्र, भस्म, मंत्र और मंत्र के लिए समर्पित है।
सामान्य तौर पर आकर्षण और मंत्र दो वर्गों में विभाजित होते हैं; वे या तो भेषजानी हैं, जो औषधीय, उपचार और शान्त प्रकृति के हैं; बुखार, कुष्ठ, पीलिया, जलोदर और अन्य बीमारियों के इलाज और जड़ी-बूटियों से जुड़े हैं। इस वर्ग में सफल प्रसव के लिए प्रार्थनाएँ, प्रेम-मंत्र, चंचलता के लिए आकर्षण, पौरुष की प्राप्ति के लिए, पुत्रों के जन्म के लिए भजन और एक विचित्र मंत्र का जाप किया जाता है, ताकि रात को प्रेमी लडक़ी के घर में चोरी कर सके। या फिर वे अभिजात्य वर्ग के हैं, जो एक उत्साही और पुरुषवादी प्रकृति के हैं; इनमें बीमारियाँ पैदा करने और दुश्मनों के लिए दुर्भाग्य लाने के मंत्र शामिल हैं।
उनमें से एक मंत्र है कि एक महिला अपने प्रतिद्वंद्वी के खिलाफ उसका उपयोग कर सकती है, ताकि वह हमेशा कुँवारी बनी रहे। एक और मंत्र एक आदमी के पौरुष को नष्ट करने के लिए है, बगैरा-बगैरा। इसमें नागों और दैत्यों के भजन होते हैं, और भस्म से भरा हुआ जादू टोना और काला जादू। अथर्ववेद के प्रतिष्ठित लेखकों में से एक फारसी वंश के मग के ऋषि अथर्वन थे। लेकिन कुछ भागों में, विशेष रूप से जादूगरों और ओझाओं के संस्कारों को इंगित करने वाले छन्दों को ऋषि अंगिरस और आर्यकाल से पूर्व छन्दों को द्रविड़ सामग्री से उत्पन्न ठहराया गया था। कहा जाता है कि भजन, प्राचीन काल के ऋषि सुमन्तु द्वारा संग्रहित किये गये थे, जिन्हें व्यवस्थित करने के लिए ऋषि व्यास को सामग्री दी गयी थी।
विद्वान अथर्ववेद में मेसोपोटामियन प्रभाव देखते हैं। उनमें डॉ. भण्डारकर भी हैं, जो इसमें असुरों की जादुई विद्या का वर्णन करते हैं। अन्य लोग व्रात्य और माग सिद्धांत के प्रमाण देखते हैं। विष्णु पुराण और भाव पुराण, अंगिरस को मग के चार वेदों में से एक के रूप में बताते हैं। अथर्ववेद में घटित होने वाले विदेशी शब्द, जो तिलक ने चेल्डी (बेबीलोनिया का एक प्राचीन क्षेत्र) से लिए थे; संस्कृत के लिए केवल अजीब ही हो सकते हैं, और अच्छी तरह से मग पुजारियों की नियमित शब्दावली का हिस्सा बन सकते हैं।
सदियों से वैदिक आर्यों ने ज्योतिष के सभी जानकारों को अशुद्ध माना, और उन्हें श्राद्ध संस्कार से बाहर रखा। उन्होंने अपने सामाजिक वातावरण से उन लोगों को भी परेशान किया, जो चिकित्सक के पेशे का अनुसरण करते थे। लम्बे समय तक अथर्ववेद को अन्य तीन वेदों में शामिल नहीं किया गया था। हालाँकि वेदों को अब संख्या में चार कहा जाता है, लेकिन यह मूल रूप से मान्यता प्राप्त संख्या नहीं थी। सबसे पुराने अभिलेखों में केवल तीन वेदों का उल्लेख है, अर्थात् ऋग्, साम और यजुर्।
मनु इनको त्रयी (त्रय) के रूप में बताते हैं, जिनका अग्नि, वायु और सूर्य से उद्गम है। और अथर्ववेद को भी उनके समय में स्वीकार नहीं किया गया था। छान्दोग्य उपनिषद् में इसका कोई सन्दर्भ नहीं है। ब्राह्मण ग्रन्थों में केवल तीन वेदों का उल्लेख है- जातक ग्रन्थों में भी केवल तीन को जानते हैं। इससे यह वर्णन नहीं प्रतीत होता कि अथर्ववेद उस समय अस्तित्वहीन था, जब अन्य वेदों की रचना की गयी थी; लेकिन यह आर्यों के पवित्र धर्मग्रन्थों का हिस्सा नहीं था। इसकी विहित स्थिति के बारे में आज कहा गया है कि दक्षिण भारत के प्रभावशाली विद्वान अब भी अथर्ववेद की वास्तविकता को नकारते हैं। भारत के पवित्र ग्रन्थों के शीर्षक में इस वेद पर चर्चा करते हुए इस वेद को आन्दोलन या एकाग्रता से रहित बताया गया है। थर्व शब्द का अर्थ चंचलता या गति है और तद्नुसार अथर्व शब्द का अर्थ है- जो अटूट, एकाग्र या अपरिवर्तनशील है। इसीलिए कहा जाता है कि थर्व गति कर्म न थर्व इति अथर्व। योग के दर्शन में वर्णन है कि योग चित्त वृत्ति निरोध, जिसका अर्थ है- योग में मन और इंद्रियों के विभिन्न आवेगों को नियंत्रित करना।
गीता पुन: बताती है कि जब मन आवेगों और दोषों से मुक्त होता है, तो मन स्थिर हो जाता है और जब व्यक्ति मन के आवेगों और अन्य इंद्रियों के नियंत्रण में होता है, तो वह तटस्थ हो जाता है; तभी मन अस्थिरता और गड़बड़ी से मुक्त हो सकता है। इसलिए अथर्व शब्द व्यक्तित्व की तटस्थता को दर्शाता है। अथर्ववेद योग, मानव शरीर विज्ञान, विभिन्न रोगों, सामाजिक संरचना, आध्यात्मिकता, प्राकृतिक सौंदर्य की प्रशंसा, राष्ट्रीय धर्म आदि के बारे में अधिक बोलता है। यह ज्ञान व्यावहारिक है और उपयोग में लाने के लायक है। यह वेद एक साथ गद्य और कविता का संलयन है। आयुर्वेद से सम्बन्धित कई तथ्य यहाँ देखे गये हैं; इसीलिए आयुर्वेद को इस वेद का उपवेद माना जाता है। यह लेखन केवल वेदों के आध्यात्मिक पहलुओं पर प्रकाश डालता है। इस ग्रन्थ के अन्य कम ज्ञात पहलुओं पर बाद में चर्चा की जाएगी।
(अगले अंक में- शाश्वत् संकट मोचक पुराण)
